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¿Existe alguna forma de medir las propias fuerzas espirituales?

- ¿Existe alguna forma de medir las propias fuerzas espirituales?
- Muchas.
- Di tan solo una.
- Trata de averiguar con qué frecuencia pierdes la calma a lo largo de un solo día.

(Anthony De Mello)

Los mejores maestros:

 

 

El secreto

 

 

 

Nuevo Taller sobre Bienestar Emocional. Apúntate

En estos taller te sumergerás en un proceso de inversión psicológica, donde abandonarás los condicionamientos negativos que te llevan al sufrimiento, dolor, ansiedad y depresión.

En estos talleres encontrarás una conexión con tu ser positivo que te inundarán de optimismo, tranquilidad, paz, alegría y bienestar.

Os esperamos....

 

La mejor forma de guardar un secreto es a la vista de todo el mundo.

Cierta vez un maestro quiso ilustrar a sus discípulos sobre algunos aspectos importantes de la enseñanza.

Uno de ellos le preguntó cuál era la mejor forma de ocultar un secreto.

Los discípulos se quedaron atónitos ante la respuesta de su maestro:

-La mejor forma de guardar un secreto es a la vista de todo el mundo.

-Pero maestro, replicaron a coro, ¿Cómo es posible que no lo descubran?

Observándoles con mucha indulgencia el maestro les dijo:

-La gente común cree que la Verdad es un secreto celosamente guardado, que es casi imposible acceder a ella, pero en realidad está al alcance de todos, cualquiera que tenga el verdadero deseo en su corazón de ser poseído por la Verdad, puede hacerlo.

-Pero maestro ¿Y qué hay entonces de todos esos libros de sabiduría que dicen tener en su interior la Verdad codificada, la cual solo será revelada a quien demuestre ser puro de recibirla?

-Hijo, si no existiera el misterio, no existiría el estímulo para querer ser revelado. El hombre necesita un empuje inicial, pero solo para aquel cuyo corazón esté rasgado por un poderoso amor que lo purgue de todo defecto y codicia no existirá tal misterio y el secreto para él no estará oculto.
-¿Y cómo se consigue tal estado? Preguntaron varios discípulos.

-Deberéis trabajar mucho antes que esto suceda, y cuando llegue vuestro momento, cuando estéis en el lugar justo, aún en medio de una muchedumbre ruidosa y banal, la Verdad os encontrará sin ninguna duda y sin ninguna previsión de vuestra parte.

-Es muy interesante lo que nos explica, pero aún subsisten dudas en mi y con todo respeto, me cuesta harto imaginar cómo es posible que un secreto así, tan grande, pueda ser guardado frente a todo el mundo y no ser descubierto?¿Es que tan tonta es la gente? Arguyó un discípulo.

Sin molestarse siquiera el maestro, le contestó:

-La gente está preocupada por cosas inútiles, cosas que consideran de gran valor, y que en realidad no lo tienen, y malgastan su vida mientras lo esencial se les escapa de las manos. Mirad, haremos un experimento. En unos días se llevará a cabo la feria semanal y allí podré demostraros en la práctica lo que os asevero.

Pasaron los días y llegó el momento de la feria, el maestro y sus discípulos prepararon una larga mesa. Allí el sabio fue distribuyendo objetos de distinta naturaleza, algunos parecían joyas doradas, otras gemas preciosas y otros reliquias muy antiguas.

Las horas iban pasando, y la gente observaba los distintos objetos. Una persona se acercó para ver una piedra roja y el maestro le aseguró que era un rubí de alta calidad. La persona preguntó su precio y al ver que no era una suma elevada lo adquirió. Así sucedió con las joyas, y con las reliquias de las cuales el maestro aseguraba su alto valor y antigüedad. Los discípulos no entendían lo que sucedía y bostezaban de aburrimiento, ya desesperaban por la hora en que la feria concluyera.

Un hombre de aspecto vulgar y pobremente vestido, se acercó a la mesa. Sus ojos se posaron sobre una gema en especial y preguntó al maestro cual era su precio.

-Perdóname y no te ofendas por lo que voy a decirte, pero no creo que poseas el suficiente dinero como para adquirir tan valiosa pieza. Le contestó el maestro.

El hombre no dijo nada y dirigió entonces su mirada a una joya en especial y preguntó nuevamente por su precio y recibió la misma cortante contestación del sabio.

Ya visiblemente fastidiado el extraño, ahora exigió el precio por una reliquia en particular y recibió nuevamente la misma y rotunda respuesta del maestro.

Mirando fijamente a los ojos del sabio le dijo:

-Me juzgas por mi aspecto, porque en realidad no sabes quién soy. Estoy vestido con estas humildes prendas, para así poder ocultar mi identidad y confundirme entre la multitud, pero en realidad soy un poderoso príncipe de una comarca cercana y mi padre el rey, me ha enviado en busca de un gran amigo suyo, para solicitarle sea mi guía espiritual y para encontrarle debería obtener tres objetos únicos de valor inigualable que solo yo estoy capacitado de reconocerlos. Así pues que basta de negativas, pagaré el precio que me pidas por ellos.

-Querido príncipe, yo soy ese gran amigo de tu padre ¿No te acuerdas ya de mi? Eras muy niño y yo fui tu maestro y el consejero personal de tu padre, el rey. Antes de tu adolescencia me retiré de la corte para difundir mis conocimientos. Fue entonces cuando el príncipe reconoció entonces a su querido mentor y emocionados se confundieron en un fuerte y largo abrazo.

- Discúlpame si aparenté en un principio no conocerte, porque fue necesario para impartir una lección a mis discípulos. Por favor, querido príncipe, ven a mi humilde casa con mis discípulos para que te agasajemos como corresponde. Y volviéndose a sus discípulos, les dijo:

-Como habéis visto, la gente solo se preocupó por vidrios coloreados de valor insignificante, metales dorados que aparentaban oro, o falsas reliquias decoradas de yeso, los objetos únicos de inigualable valor, estaban a la vista de todo el mundo, pero solo el que estaba capacitado para verlos es el único digno de poseerlos.

-El secreto se protege solo, concluyó

Elias Pessaj

 

 

"Es la pereza, la evasión o la estupidez lo que permite que una persona se mine a sí misma de esta forma."

"…Todo el mundo tiene derecho a tener una imagen de sí mismo: “soy así, reacciono ante esto de tal manera”; es razonable, hay que tener ciertas reacciones y son necesarios términos de referencia más o menos fijos, de lo contrario estarían todo el día indecisos. Mas esta imagen propia, ya sea estereotipada o profundamente verdadera, no debe ser una excusa para construir una imagen que les decepcione en ciertas circunstancias. Aparte de la vergüenza que puede causar una actitud que les decepciona, una crisis erosiona su propia imagen cada vez que ocurre. Si van a la tienda de ultramarinos y uno de cada diez artículos que compran está todo malo o podrido, van perdiendo la confianza en el tendero y acaban por irse a otra tienda. De la misma forma, la confianza en uno mismo puede erosionarse hasta el punto en que diga: “bueno, soy incapaz de tomar una decisión sobre cualquier cosa, en cualquier momento, porque mira lo que hice la ultima vez”. Si se observa esto con lógica y razonablemente, se ve que simplemente no es cierto; que es la pereza, la evasión o la estupidez lo que permite que una persona se mine a sí misma de esta forma.

Omar Ali Shah

 

ENCONTRANDO EL VERDADERO “YO”.

(Ajahn Chah).

El verdadero fundamento de la enseñanza consiste en observar al "yo" como algo vacío.
Pero las personas vienen a estudiar el Dhamma para incrementar la propia opinión de su yo, de modo que no qu...ieren experimentar ni sufrimiento ni dificultades. Quieren que todo sea cómodo y agradable. Ellos querrían trascender el sufrimiento, pero si todavía hay un "yo", ¿cómo podrán hacerlo alguna vez?

Así es de sencillo una vez que lo entiende. Es así de simple y directo. Cuando surjan cosas placenteras, comprenda que están vacías. Cuando surjan cosas desagradables, observe que no son suyas. Pasan. No se relacione con ellas como algo propio, ni se vea a sí mismo como poseyéndolas. Usted cree que el árbol de papaya es suyo, entonces ¿por qué no se siente herido cuando se tala? Si puede entenderlo, entonces ese es el camino correcto, la enseñanza correcta del Buda y la enseñanza que conduce a la liberación.

La mariposa azul. Cuento Sufi:

Había un señor viudo que vivía con sus dos hijas curiosas e inteligentes. Las niñas siempre le cuestionaban todo, hacían muchas preguntas a las que el padre a veces sabía responder, pero en ocasio...nes no se sentía con la sabiduría suficiente como para aclarar las dudas que ellas manifestaban. Como pretendía brindarles la mejor educación, mandó a las niñas de vacaciones con un sabio que vivía en lo alto de una colina.

El sabio siempre respondía todas las preguntas sin siquiera dudar. Impacientes con el maestro, las jóvenes decidieron inventar una pregunta que él no pudiera responder correctamente.
Entonces, una de ellas apareció con una hermosa mariposa azul que usaría para engañar al sabio.

-¿Qué vas a hacer? –preguntó la hermana. –Voy a esconder la mariposa en mis manos y le voy a preguntar si está viva o muerta. Si él dice que está muerta, abriré mis manos y la dejaré volar. Si dice que está viva, la apretaré y la mataré. Así, cualquiera que sea su respuesta, ésta será equivocada.

Las dos niñas fueron entonces al encuentro del sabio que estaba meditando.
-Tengo aquí una mariposa azul, dígame, sabio, ¿está viva o muerta?. Muy calmadamente el sabio sonrió y respondió: -Depende de ti…ella está en tus manos…

Así es nuestra vida, nuestro presente y nuestro futuro. No debemos culpar a nadie cuando algo falla, somos responsables por lo que juzgamos bueno o malo. Nuestra vida está en nuestras manos, como la mariposa azul. Nos toca a nosotros escoger qué hacer con ella y hacernos cargo de las consecuencias.

http://aldebaranlaestrelladelbuscador.blogspot.com.es/2013/10/la-mariposa-azul-cuento-sufi.html

 

EL INSTANTE

¿Temes lo que puede traerte el mañana?
No te adhieras a nada, no interrogues a los libros ni a tu prójimo.
Ten confianza; de otro modo, el infortunio no dejará de justificar tus aprehensiones.

No te preocupes por el ayer: ha pasado...
No te angusties por el mañana: aún no llega...
Vive, pues, sin nostalgia ni esperanza: tu única posesión es el instante

Omar Khayyam (1050-1122)

Despertar de la conciencia: 1ª Clave para una vida feliz.

Después de buscar y buscar, despues de estudiar y descubrir, de viajar, de subir y de bajar....después de eso, estas son las claves internas de la felicidad:

1ª Solo existe una realidad en la que podemos influir y la cual es la clave de la felicidad: la realidad que existe "de nuestro pellejo pa dentro", como dice mi amigo Pepe el panaero: "De mi pellejo pa dentro mando yo", esa es nuestra área de responsabilidad y nuestra tabla de salvación.

" No es lo que te ocurre, es la experiencia que generas en tu interior y la interpretación y significado como producto de ésta"

Miguel Angel Reche

Buscador de perlas



http://tallerdebienestaremocional.blogspot.com.es/

 

Jesús ha dicho:

http://aldebaranlaestrelladelbuscador.blogspot.com.es/

Que quien busca no deje de buscar hasta que
encuentre, y cuando encuentre se turbará, y cuando haya sido turbado
se maravillará y reinará sobre la totalidad y hallará el reposo.

 

 

Para tener éxito:

"Para tener éxito hay que creer en algo con tanta pasión que se convierta en una realidad"

-Anita Roddick-

 

 

Date tiempo, quizás sea una oportunidad.

 

El sermon de la montaña… segun Niccol

Lo único que dejo escrito Jesús.

Fuente: junio 2, 2012 por mariacristinacatuara

 

PARA COMPRENDER LOS TEXTOS SAGRADOS, CUALQUIERA SEAN ELLOS, HAY QUE LEER DEBAJO DE LAS PALABRAS. ES NECESARIO TENER UNA MIRADA MUCHO MAS PROFUNDA Y ESTUDIARLAS, HASTA AUN….. BUSCAR EN DICCIONARIOS MILTIPLES EXPLICACIONES DE UNA MISMA PALABRA…… LUEGO DE UN LARGO TIEMPO ES POSIBLE TENER UN REAL COMPRENSION.

Maria Cristina Catuara

La primera Bienaventuranza, según se las llama, y las ocho restantes, están dirigidas, en apariencia, a los discípulos de Cristo y no a la multitud. Las palabras con que comienza el capitulo quinto del Evangelio de Mateo expresan:

“Y viendo la gente, subió al monte; y sentándose se llegaron a él sus discípulos. Y abriendo la boca, les enseñaba diciendo: «Bienaventurados los pobres en espíritu porque de ellos es el reino de los cielos».” (Mat. V, 1-3.)”

En Lucas encontramos una versión abreviada y algo diferente de las Bienaventuranzas; se mencionan tan sólo cuatro, y esto después que Cristo ha escogido a sus doce discípulos en la montaña y ha descendido al llano. De estas cuatro Bienaventuranzas, la primera dice:

“Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios.” (Luc. VI, 20.)

Desde que Lucas menciona a los pobres, muchos son los que han pensado que esto quiere decir ser verdaderamente pobre, ser pobre al pie de la letra. Pero en Mateo se dice:

“Bienaventurados los pobres en espíritu, pues de ellos es el reino de los cielos”.

Y nadie podrá creer que los literalmente pobres carecen de orgullo si en este sentido se toma este versículo. .Como vamos, pues, a entender esta expresión “pobre en espíritu?” En la traducción literal del original hallamos que la expresión no es “pobre en espíritu”, sino “mendigo del espíritu”. .Que significa ser mendigo del espíritu?

Eliminemos por completo la noción de que quiere decir ser un mendigo o ser pobre al pie de la letra. Hay otra palabra en los Evangelios que se traduce como pobre y que significa ser verdaderamente pobre, como en el caso de los diezmos de la viuda; en este sucedido se presenta a la mujer como una persona en realidad indigente, pobre en el sentido literal, pero que da más que los otros. Pero el término empleado en este caso tiene un significado más bajo. Se refiere a uno que se arrastra y que tiembla, como si fuese un mendigo oriental pidiendo limosna en las calles, y así adquiere una profunda acepción psicológica.

En Lucas, donde sólo se dan cuatro Bienaventuranzas, se dan también, por así decirlo, cuatro pesares que están en correspondencia directamente opuesta a las bendiciones. El pesar correspondiente a la sucinta formulación de “Bienaventurados vosotros, los pobres” es’ “Mas ¡ay de vosotros, ricos!, porque tenéis vuestro consuelo”. Ahora bien; desde que Mateo habla de ser pobre en espíritu el significado de “rico” en Lucas no puede ser otra cosa que “rico en espíritu”.

Un triunfo sobre un rival, una mejora en la situación personal, una recompensa, un negocio inteligente, todo esto constituye un consuelo. Pero si en el fondo de sí mismo el hombre siente que es nada, que no sabe nada, que no merece nada, si es que anhela comprender más y ser diferente, si en realidad se siente vacío y desea ser algo, entonces, de hecho, en su mente, en su espíritu, en su comprensión, percibe su propia ignorancia, su propia nadidad, y en tal caso es un “pobre en espíritu”. Está vacío y así puede ser harto. Sabe y reconoce su ignorancia, y así puede oír la enseñanza del reino. Pero si está lleno de si “mismo, ¿cómo podrá oír algo? Se oye a si mismo todo el tiempo. Oye las interminables voces de su inquieta y quejumbrosa vanidad, de su satisfecho o frustrado amor propio. Al atacar a los fariseos, Cristo atacaba la riqueza en espíritu, y acerca de ellos dijo que ya tenían su recompensa. Cuando al príncipe rico le pidió que vendiese todo lo que tenia, no estaba hablando de posesiones al pie de la letra, sino de aquel aspecto del hombre que le hace imaginar que es mejor que los demás por sus posesiones mentales, sociales y materiales. Y lo que hace que un hombre se sienta especialmente rico en sí mismo es la satisfacción del amor propio, la vanidad satisfecha, el merito ofrecido por la vida. Y en realidad, las delicias del amor propio satisfecho son más poderosas que cualquier otra cosa en la vida y solo tenemos que advertirlas en nosotros mismos para comprobar que esto es verdad. Si nos encontramos en aquel estado de equilibrio que produce el amor propio, y que en realidad puede también quedar fácilmente trastornado y hacer que uno se sienta ofendido, para que vamos a buscar algo nuevo? .Como se nos podrá pasar por la mente que somos nada, que no tenemos base alguna en nosotros mismos, y que a la luz del reino verdaderamente no poseemos nada?
Cristo sigue hablando tocante a lo que un hombre debe ser, si es que va a acercarse a un nivel superior en sí mismo, al nivel que se llama el reino.

La segunda bienaventuranza

“Bienaventurados sean los que lloran, porque ellos tendrán consolación.”

No es fácil de asir esta idea de que uno puede recibir una ayuda interna y consuelo por el mero hecho de ir contra si mismo. Pero si es que hay un nivel superior de donde procede la dicha con la cual le es a uno posible comunicarse, entonces esta idea no tiene nada de extraordinario. “Bienaventurados los que lloran” significa que la dicha o la felicidad puede llegarle a la persona desde aquel nivel superior del reino siempre que llore, siempre que sea pobre en espíritu. .Pero debe acaso suponerse que el hombre tiene que ir por el mundo bañado en lagrimas, llorando abiertamente o vestido de luto? Esta idea es absolutamente imposible en vista de lo que Cristo ensena en el capitulo siguiente de Mateo, el capitulo sexto,
en el que subraya que el hombre debe hacerlo todo en secreto; hacer su limosna en secreto, ayunar en secreto, y no hacer nada en razón de su amor propio a fin de obtener una alabanza, un halago o un merito a los ojos de los demás. En un sentido literal uno llora sus muertos. Pero percibir que uno mismo está muerto es llorar en un sentido psicológico. Son muchas las cosas que Cristo dice acerca de los muertos, acerca de aquellos que están psicológicamente muertos, muertos en lo interior, en aquella parte de sí mismos que es la parte real, la única que puede evolucionar hacia un nivel superior de hombre; pero porque están muertos no lo saben.
Por tanto, no lloran.

La tercera Bienaventuranza dice:

“Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.”

En el original, la palabra πραος, que ha sido traducida a “manso” es realmente lo opuesto a la palabra enojado o resentido. Quiere decir amansado, hacerse dócil, de la misma manera como se amansa a un animal salvaje. Heredar la tierra significa acá, legar la tierra otorgada al hombre del reino. Esta dicha en el mismo sentido que: “Honra a tu padre y a tu madre porque tus días se alarguen en la tierra que Jehová tu Dios te da”. (Éxodo xx, 12). Los judíos que tomaban estas cosas al pie de la letra pensaban que se trataba de la tierra de Canaan. Pero su significado interno es del reino de los cielos. La tierra, entonces, significaba el reino. Y el hombre habría de ir contra todos sus resentimientos naturales, contra su pasión, su cólera, a fin de convertirse en un heredero.

La cuarta Bienaventuranza dice:

“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán hartos.”
y se refiere a aquellos que anhelan comprender lo que es la bondad de ser, los que aspiran al conocimiento de la Verdad que conduce al hombre a un nivel superior. Son aquellos que, al sentir su nadidad, su ignorancia, al sentir que están muertos en su ser interno, anhelan la enseñanza de la Verdad que posee el hombre superior, aspiran seguirla y desean saber lo que es el Bien en el nivel del reino de los cielos. Sienten hambre de Bien y sed de Verdad. La unión de estas dos cosas en el hombre le hace tener aquella armonía interna que se llama justicia.

La quinta Bienaventuranza dice:

“Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.”

Uno de los significados de esto es que a menos que perdonemos los pecados de otros no podemos esperar misericordia alguna para nosotros mismos en relación a nuestra propia evolución. En cierto sentido, tener misericordia es saber y advertir que aquello que uno condena en los otros es algo que también lleva en sí mismo; o sea, es ver la viga en el ojo propio: es verse a sí mismo en los otros y a los otros en uno mismo. Es esta una de las bases más prácticas de la misericordia. Pero, como todo lo de los Evangelios, además tiene otros significados: uno de estos es que el hombre debe saber y conocer aquello hacia lo cual ha de tener misericordia en sí mismo, y aquello hacia lo cual habrá de ser inmisericorde.

La sexta Bienaventuranza dice:

“Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.”

Literalmente, ser puro de corazón significa haber purgado el corazón, haberlo limpiado por medio de una purga. Ante todo, se refiere a no ser un hipócrita. Trata acerca de la correspondencia entre lo interno y lo externo que tiene que haber en el hombre. Trata respecto a un estado emocional que se puede alcanzar; en este estado se percibe directamente la realidad de la existencia de Dios mediante la claridad de visión que permite un entendimiento emocional puro, pues nosotros no solo entendemos con la mente. El aspecto emocional del hombre, cuando se halla lleno de turbaciones sobre sí mismo y así alberga sentimientos malos acerca de quienes no le admiran; cuando está lleno de compasión hacia sí mismo, de odio y de venganza, etc., se halla oscurecido, está en tinieblas y no puede cumplir su función de reflejar el nivel superior. Cuando queda limpio, el corazón ve, o sea que comprende la existencia de un nivel superior, la existencia de Dios, la realidad de la enseñanza de Cristo. Los Evangelios tratan muy a menudo acerca de la purificación de las emociones. Y tomemos nota de que si no existiese un nivel superior, no habría purificación posible de las emociones más allá de turbaciones anímicas relativas a sí mismo.

La séptima Bienaventuranza dice:

“Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.”

Crear la paz dentro de uno mismo es estar libre de las desarmonías internas, de las contradicciones y de los disturbios íntimos. Hacer la paz con los otros es obrar siempre partiendo del Bien que hay en nosotros mismos y no aferrarse a las diferencias de opinión ni discutir sobre los diferentes puntos de vista o teorías que siempre crean desavenencias, desacuerdos. Si la gente obrase apoyándose en el Bien y no en las divergencias resultantes de las teorías y de los puntos de vista, o sea de las diferentes ideas que hay acerca de la Verdad, todos serian pacificadores. Aquí, Cristo los llama “hijos de Dios”, porque en este caso se piensa de Dios como del Bien mismo, en el mismo sentido exactamente en el que Cristo definió a Dios cuando alguien le llamo “maestro bueno”, y él respondió: “.Porque me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino Dios” (Luc. XVIII, 19). El odio divide a todos; el Bien todo lo unifica, de tal suerte que es realmente Uno, y esto es Dios.



Siguen otras dos Bienaventuranzas que en esta breve consideración podemos tomarlas juntas, porque ambas se refieren a la acción más allá y por encima del amor propio, y del sentimiento de merito que lleva.

“Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. “Bienaventurados seréis cuando os vituperaren y os persiguieren, y dijeren de vosotros todo mal por mi causa, mintiendo. “Gózaos y alegraos, porque vuestra merced es grande en los cielos: que así persiguieron a los profetas que fueron antes que vosotros.” (Mat. V, 10-12.)

Esta misma idea se expresa en Lucas de la siguiente manera:

“Bienaventurados seréis cuando los hombres os aborrecieren y cuando os apartaren de sí, y os denostaren y desecharen vuestro nombre como malo, por el Hijo del Hombre. Gózaos en aquel día y alegraos, porque he aquí vuestro galardón es grande en los cielos; porque así hacían sus padres a los profetas.”
Y el pesar correspondiente a esto se presenta diciendo:

“¡Ay de vosotros cuando todos los hombres dijeren bien de vosotros!” (Luc. VI, 22, 23, 26.)

Como en todas y en cada una de las Bienaventuranzas, Cristo habla en esta acerca del hombre, quien tras un prolongado trabajo psicológico en si mismo comienza a desear algo que esta mas allá de su amor propio. Habla acerca del hombre que ya no vive centrado en su amor propio, sino que está buscando el medio de huir de él. Y aquí es justamente donde se encuentra la más difícil de las barreras psicológicas. Pero aun el poder captar un vislumbre de ella, aun cuando no podamos pasarla, es ya de un incalculable valor. Pues quien que lleve una vida respetable y que obre al nivel de la enseñanza de Juan el Bautista puede evitar el sentimiento de merito? .Y podrá en forma alguna regocijarse cuando los hombres hablen mal de el? Un hombre bueno, bueno en la vida corriente, que es sobre lo que habla Juan el Bautista y desde lo cual explica todo, fácilmente puede estimar que hace lo mejor que se puede con solo comportarse bien: dar la ropa que le sobra, dar de comer a quienes no tienen como proporcionárselo, no exigir más de lo que corresponde legalmente, no ser violento, no hacer el mal y contentarse con su paga. .Pero como podrá escapar del merito final de todo esto? Pues cualquiera que sea la causa del amor propio y por muy buena que sea una persona al nivel de ese amor, que es el nivel de todos, existe un gran problema psicológico acerca del cual Cristo hablo de innúmeras maneras y con respecto a lo cual muchos se sintieron ofendidos. El amor propio, que se lo adjudica todo a uno mismo, no puede llegar al nivel del reino, y en las Bienaventuranzas podemos advertir lo que el hombre tiene que llegar a ser, ser en sí mismo, y en un sentido completamente distinto al hombre de amor propio, al hombre de merito y de virtud, antes que pueda siquiera vislumbrar el reino.

Luego viene el resumen de todo el significado de las Bienaventuranzas en los extraños términos de la sal, de tener sal y de que la sal pierde su sabor. Cristo continua de la siguiente manera (aun está hablando a los discípulos):

“Vosotros sois la sal de la tierra; y si la sal se desvaneciere ¿con qué será salada? No vale más para nada, sino para ser echada fuera y ser hollada por los hombres.” (Mat. V, 13.)

Viendo técnicamente la sal en este caso, la sal como en la realidad, es una mezcla de dos elementos diferentes. Representan una unión. Ya vimos en otra parte que el conocimiento de la Verdad, como esta misma, lleva a uno a una meta que es su propio Bien, y que como tal la Verdad tiene su propio uso. Toda Verdad siempre busca su unión con el Bien. Por si misma la Verdad es inútil. Y el Bien por sí mismo es también inútil… Las Bienaventuranzas tratan acerca de cómo alcanzar cierto estado interior de deseo que puede conducir al hombre a esta unión, pues todo deseo busca alguna forma de unión como la consumación de sí mismo. La Verdad de la enseñanza de Cristo, o el conocimiento del Verbo de Dios, o la Verdad acerca de la evolución interior del hombre, no significa absolutamente nada si se la práctica por sí misma, sin haberse dado cuenta de la meta o sin haberla alcanzado; esta meta es el Bien hacia la cual conduce el conocimiento. La unión de ambas es la dicha, no la dicha ordinaria que conocemos nosotros y que bien prontamente puede convertirse en su opuesto, sino es un estado complejo y consumado en sí mismo de modo que tiene su particular poder de creación mediante su propia fuerza; es poder porque contiene en si mismo los dos elementos —la Verdad y el Bien unidos—. Esta es la fiesta de las bodas de que habla el Evangelio, el maridaje de dos cosas que deben ocurrir en el hombre y que constituyen la totalidad de su vida interior. Esta es la transformación del agua de la Verdad en vino durante las bodas de Cana de Galilea. Pues si se le ve internamente, si se le ve separado de su aspecto exterior y de su semblanza, el hombre es ante todo su conocimiento de la Verdad y su nivel del Bien. Finalmente, en su evolución, llega a ser esta boda entre estos dos elementos. Recién entonces tiene, en un sentido solamente, lo que en los Evangelios se dice: “Vida en sí mismo”, por cuanto por esta unión recibe su poder desde un nivel superior. Quizá sea dable comprender que un hombre puede practicar el lado de la Verdad sin contar con el deseo de que le conduzca a ninguna parte que no sea la autoestimacion. Entonces puede decirse que carece del deseo de que la Verdad que sigue y practica le lleve a la meta que le espera y que es el Bien. No tiene el deseo de consumar esta unión, no anhela este misterio interior de la conjugación. No quiere que aquello que sabe se transforme en aquello que es y que, finalmente, se una a su propia meta al hallar en sí mismo el Bien que le pertenece. Entonces es cuando no tiene sal.

Está obrando sin el deseo adecuado. Esta quitándole el sabor a la sal, haciéndola inútil. Y al carecer de una verdadera comprensión de lo que está haciendo confundirá fácilmente aquella enseñanza que conoce con su vida ordinaria y con todas sus reacciones de tal modo de vivir.

Sin ver hacia dónde conduce la Verdad, o cual es su meta, la tomara a su propio nivel, la tomara como una finalidad en sí misma y aun hará que ella sea una nueva fuente de donde broten otros disgustos, rivalidades, celos y superioridad sobre los demás, y aun crueldad.

Estará ciego con respecto al Bien de la enseñanza que ha recibido y que es su verdadera finalidad. Esta es la razón por la cual Cristo dijo, en otro lugar, después que sus discípulos estuvieron riñendo entre ellos acerca de cuál era el más grande:

“Buena es la sal; mas si la sal fuere desabrida ¿con qué la adobaréis? Tened en vosotros mismos sal, y tened paz los unos con los otros.” (Mat. IX, 50.)

Llevados por su amor propio, los discípulos estaban riñendo entre sí; habían olvidado sus propósitos. Y es justamente porque las gentes olvidan el motivo por el cual estudian la Verdad y no quieren ser realmente diferentes y darse cuenta de otra clase de Bien, que lo mezclan y lo revuelven todo, tanto lo viejo como lo nuevo. Por esta razón. Cristo dice: “Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás os será dado por añadidura”.
 

14 PRECEPTOS DE THICH NHAT HANH

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que ...tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Se encuentra en y no en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. no permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.

“El dedo que señala a la luna no es la luna”

 

5 consejos para mejorar nuestra inteligencia emocional. DESARROLLO PERSONAL

 

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Hace tiempo que empezamos a comprender que el tener éxito en la vida, no depende exclusivamente de nuestro coeficiente intelectual. En absoluto… hay algo en el ser humano que marca la diferencia, permitiendo que, a iguales condiciones, unos sean mejores a la hora de enfrentarse a esos contratiempos que de vez en cuando nos pone la vida, a modo de retos, de piedras en el camino, personas que son capaces de ver las dificultades desde otro prisma más amplio y no delimitadas por ese túnel oscuro que nos ciega y nos bloquea en algunas ocasiones.

La Inteligencia Emocional nos permite tomar conciencia de todas esas pulsiones interiores que nos enriquecen y a veces nos perturban hasta el punto de no saber cómo manejar. Se trata de un conjunto de capacidades que podemos desarrollar para mejorar, por ejemplo, nuestra actitud empática, o para afrontar mejor presiones y frustraciones… Responde pues a un tipo de inteligencia que podemos desarrollar y mejorar, que podemos aprender y entrenar, por lo tanto está al alcance de todos nosotros y está en nuestra mano incluso el educar a nuestros hijos en este tipo de conocimiento sobre las emociones, que a largo plazo habrá de brindarles mayores posibilidades de desarrollo personal. ¿Qué tal si repasamos alguno de sus conceptos para tenerlos en cuenta en nuestra vida diaria? Adelante…

 1. CONÓCETE A TI MISMO

Hemos de ser conscientes de que la Inteligencia Emocional puede ser aplicada a todos los ámbitos de nuestra vida, pero en primer lugar requiere que tengamos cierto conocimiento de nosotros mismos y de nuestros comportamientos, saber por qué reaccionamos o pensamos de determinado modo. Es recomendable plantearnos preguntas como ¿Por qué actúo así? ¿Por qué tengo estas creencias? Intenta reconocer tus fortalezas y debilidades, maximiza tus aspectos positivos y toma conciencia de que sólo tú eres dueño de tu vida, y por lo tanto también eres responsable de encontrar tu propia felicidad.

 2. SÉ OPTIMISTA

Con una visión optimista el éxito y la felicidad son más fáciles de alcanzar. El optimismo requiere que sepas reconocer no sólo tus buenas cualidades sino también la de los demás, intenta sacar lo mejor de las situaciones difíciles que diariamente surgen en nuestras vidas… Haz uso del sentido del humor en la medida de lo posible y convéncete a tí mismo de que cualquier dificultad, es en ocasiones un momento de oportunidad para mejorar como personas.

 3. FOMENTA TU CURIOSIDAD

Una mente abierta, capaz de recibir múltiples argumentos, ideas, conceptos y experiencias, se traduce en una mente enriquecida que sabe gestionar su inteligencia emocional. La vida está llena de matices y sutilezas que también requieren ser tomadas en cuenta, estar cerrado a este tipo de detalles va a dificultar sin duda la completa comprensión de nuestra realidad… Siempre es bueno escribir en un papel nuestros pensamientos e ideas y hacer un poco de autocrítica del por qué de esas visiones, de esas concepciones.

 4. EMPATÍA

La empatía es necesaria para conocer mejor a las personas que nos rodean y tomar conciencia de sus realidades, dimensiones que en ocasiones no se diferencian mucho de las nuestras. Para ello es siempre recomendable no sólo “ponernos en los zapatos de quien tenemos en frente”, sino también preguntarnos cuestiones tales como ¿Me gustaría a mí ser tratado de esta manera? ¿Se merece esta persona sufrir estas dificultades? ¿Qué haría yo si estuviese en su lugar?

 5. HABILIDADES DE COMUNICACIÓN

Disponer de unas buenas habilidades comunicativas es un buen paso para disponer también de una elevada inteligencia emocional. Intenta ser siempre sincero, respeta las zonas de confort de tus interlocutores para evitar llegar al conflicto, pero transmite siempre tus impresiones sin encubrirlas, fíjate también en las posiciones corporales de los demás cuando están ante tí para comprender aquellas señales que no se transmiten de forma hablada. Las expresiones, los movimientos, a veces dicen mucho más que las palabras. -

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Camino al despertar. Autoayuda

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LAS 12 PUESTAS EN MOVIMIENTO DE LAS 4 NOBLES VERDADES

1-La primera puesta en movimiento de la Primera Noble Verdad se denomina “reconocer”.

Nos percatamos de que hay algo que va mal pero no ...somos capaces de decir qué es exactamente. Intentamos negar nuestro sufrimiento pero persiste. Sufrir sin saber que estamos sufriendo es una carga muy pesada.

En primer lugar debemos reconocer que estamos sufriendo y después determinar si la causa es física, fisiológica o psicológica.

Las heridas de nuestro corazón se convierten en el objeto de nuestra meditación. Nuestro sufrimiento es parte de nosotros y debemos tratarlo con bondad y sin violencia, reconociéndolo, aceptándolo e identificándolo.

2-La segunda puesta en marcha de la rueda se denomina “alentar”.

Se trata de observar a fondo el dolor y comprender su verdadera naturaleza, es decir sus causas.
Practicamos la meditación sentados y andando, pedimos guía y apoyo a nuestros amigos y, en caso de tener alguno, a nuestro maestro.

3-La tercera puesta en movimiento de la rueda se denomina “comprender”.
Se trata de recoger los frutos de los esfuerzos realizados en la segunda etapa, “He llegado a comprender mi sufrimiento”. Ahora podemos llamarlo por su nombre e identificar todas sus características. Esto ya nos proporcionará una felicidad y alegría sin retrocesos.

Pero aunque hayamos logrado diagnosticar nuestra dolencia, durante cierto tiempo seguimos creándonos sufrimiento. Añadimos gasolina al fuego a través de nuestras palabras, pensamientos y acciones, a veces, sin darnos cuenta.

4-La primera puesta en movimiento de la Segunda Noble Verdad es reconocer que seguimos creando sufrimiento. Buda dijo “Cuando se ha creado algo, debemos aceptar su presencia y observar a fondo su naturaleza. De ese modo descubriremos que clase de alimentos han contribuido a que se originase y lo han seguido alimentando”. Después enumeró cuatro clases de alimentos que pueden conducirnos a la felicidad o al sufrimiento:

a- La comida que ingerimos.

Lo que ingerimos o bebemos puede producirnos sufrimiento mental o físico. Debemos distinguir lo que es sano y lo que es perjudicial. Debemos practicar la Visión Correcta al comprar, cocinar y comer.

Cuando fumamos, bebemos o consumimos toxinas, nos estamos comiendo a nuestros propios pulmones, hígado y corazón. Es necesario estar sanos y fuertes. Debemos comer de manera que preserve el bienestar colectivo (fumar es un claro ejemplo de consumo perjudicial para el fumador y para quienes lo rodean), minimice nuestro sufrimiento y el de otras especies y permita que la tierra siga siendo una fuente de vida para todos.

b- Las impresiones sensoriales.

La segunda clase de alimento son las impresiones sensoriales. Nuestros seis órganos sensoriales están en continuo contacto con los objetos de los sentidos y estos contactos se convierten en alimento para nuestra consciencia. Ej: Los anuncios que estimulan nuestra ansia de posesión, sexo y comida pueden ser tóxicos.

Si después de leer el periódico, escuchar las noticias o entablar una conversación, nos sentimos ansiosos o agotados, sabremos que hemos estado en contacto con toxinas. Estamos expuestos a colores, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles e ideas que son tóxicos y roban el bienestar del cuerpo y la consciencia. Cuando sientes desesperación, miedo o depresión puede ser porque hayas ingerido demasiadas toxinas a través de las impresiones sensoriales.

Podemos ser destruidos por los medios de comunicación. Siendo concientes sabremos con que cosas debemos permanecer en contacto y cuales evitar. La consciencia es quien protegerá cada una de las puertas de nuestros sentidos para protegernos. Ingiere sólo lo que tengas la certeza de que es seguro.

c- La intención.

La tercera clase de alimento es la volición, intención o voluntad, el deseo que hay en nosotros de obtener lo que deseamos. La volición es la base de todas nuestras acciones.

Todo el mundo desea ser feliz, y en nosotros hay una fuerte energía que nos impulsa hacia lo que creemos que nos hará felices. Pero podemos sufrir mucho a causa de ello. Debemos comprender que la posición social, la venganza, la riqueza, la fama o las posesiones suelen ser más bien obstáculos para nuestra felicidad. Debemos cultivar el deseo de liberarnos de esas cosas para poder disfrutar de las maravillas de la vida que tenemos siempre a nuestra disposición: el cielo azul, los árboles y nuestros hijos.

Después de meditar sentados y andando, y observando concientemente durante tres o seis meses, surgirá en nosotros una profunda visión de la realidad, y la capacidad de estar ahí disfrutando de la vida en el momento presente nos liberará de todos los impulsos y nos producirá una verdadera felicidad.

Buda decía “Siempre intentamos acumular más y más, y creemos que las posesiones son esenciales para nuestra existencia. Pero en realidad quizá sean solo obstáculos que nos impiden ser felices. Deja tus posesiones y se una persona libre, deja que se marchen para poder ser realmente feliz.” Buda nos aconseja observar la naturaleza de nuestra volición para ver si nos arrastra en la dirección de la liberación, la paz y la compasión, o en la dirección del sufrimiento y la infelicidad.

d- La consciencia.

La cuarta clase de alimento es la consciencia. Ésta se compone de todas las semillas sembradas por nuestras acciones pasadas y las de nuestra familia y sociedad. Cada día nuestros pensamientos, palabras y acciones fluyen en el mar de nuestra consciencia creando nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro mundo. Podemos alimentar nuestra consciencia practicando los Cuatro inconmensurables Estados de la mente: El amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad. O podemos alimentarla a base de codicia, odio, ignorancia, desconfianza y orgullo.

Nuestra consciencia está alimentándose continuamente y lo que consume se convierte en la sustancia de nuestra vida. Es por eso que debemos ser muy cuidadosos con los alimentos que ingerimos.
Observar a fondo requiere valor. Si mientras meditamos vemos con claridad un síntoma de sufrimiento luego nos preguntamos: “¿qué clase de alimentos he estado ingiriendo que han alimentado este sufrimiento?”

Utiliza la energía de la consciencia durante todo el día para estar plenamente presente. Mientras seas conciente del sufrimiento podrás afrontar la dificultad. La práctica no implica usar sólo tu propia consciencia, concentración y sabiduría, puedes también beneficiarte de los amigos que recorren la misma senda, y de tu maestro.

Cuando somos capaces de identificar nuestro sufrimiento y ver sus causas tendremos más paz y alegría y ya nos encontraremos en la senda de la liberación.

5-La segunda etapa de la Segunda Noble Verdad es, luego de ver que la verdadera felicidad es posible si dejamos de ingerir los alimentos que nos producen sufrimiento, alentarnos a poner fin a esas causas de sufrimiento. Tomar la firme decisión de no seguir comportándonos del mismo modo, y para esto nos hace falta la energía de la plena consciencia. Hay muchas prácticas que pueden ayudarnos a afrontar nuestro sufrimiento, incluyendo el andar, el respirar, meditar, comer, observar y escuchar concientemente. Un paso realizado con plena consciencia puede llevarnos a comprender profundamente la belleza y la alegría que nos rodea.

6-En la tercera puesta en movimiento de la rueda de la Segunda Noble Verdad, luego de habernos hecho la promesa, dejamos de ingerir los alimentos que nos crean sufrimiento. Algunos creen que para dejar de sufrir deben silenciarlo todo, el cuerpo, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la consciencia, pero no es correcto.

Al alcanzar esta etapa, nos sentimos más livianos y libres y todo lo que hacemos es afín a los ejercicios de conscienciación y no realizaremos nada que pueda perjudicarnos a nosotros o a los demás.

Esta etapa no es algo que puedas imitar, debes alcanzarla en tu interior. En esta etapa solo has de ser tu mismo ya que no harás nada que vaya en contra de los preceptos.

7-La extinción del sufrimiento – el bienestar – está a tu disposición si sabes como disfrutar de las preciosas joyas que ya posees. Cuando estés sufriendo observa a fondo tu situación y descubre las condiciones para ser feliz que están ya presentes y disponibles.

Cuando comenzamos la primera etapa de la Tercera Noble Verdad, gozamos ya de cierta felicidad, pero no somos demasiados concientes de ello. Solo cuando experimentamos alguna dificultad para andar descubrimos lo maravilloso que es tener dos piernas sanas.

La primera puesta en movimiento de la Tercera Noble Verdad es reconocer que la ausencia de sufrimiento es posible. Sino gozamos de paz y alegría en este momento, al menos podemos recordar la paz y alegría que experimentamos en el pasado o contemplar la paz y la alegría de los demás. Vemos que el bienestar es posible.

8-La segunda puesta en movimiento es alentarnos a encontrar la paz y la alegría. Debes sentir profundamente las cosas que te producen paz y alegría.

En las fiestas la gente parece divertirse, observando más a fondo descubrimos que está llena de ansiedad y sufrimiento. Ese es el tipo de alegría que intenta ocultar el sufrimiento.

Abraza tu sufrimiento, sonríele y descubre la fuente de felicidad que tienes en tu interior. Los Budas también sufren, pero ellos saben transformar el sufrimiento en alegría y compasión. Sabes que el sufrimiento y la alegría son impermanentes. Aprende el arte de cultivar la alegría. (El fin no es estar siempre alegres, pues no es posible, la alegría es impermanente, al igual que el sufrimiento. Para poder cultivar alegría genuina hay que afrontar el sufrimiento.)

9-Si practicas de ese modo llegarás a la tercera puesta en movimiento de la Tercera Noble Verdad, comprender que el sufrimiento y la felicidad no son cosas distintas. (El sufrimiento y la felicidad no son opuestos, no se anulan el uno con el otro).

Cuando llegues a esta etapa tu alegría ya no será frágil sino verdadera.

10-La Cuarta Noble Verdad es la liberación del sufrimiento. Practicando la primera puesta en movimiento reconocemos que el Óctuple Sendero puede liberarnos del sufrimiento, pero todavía no sabemos como practicarlo.

11-En la segunda puesta en movimiento nos alentamos a emprender ese sendero. Lo alcanzamos aprendiendo, reflexionando y practicando. A medida que aprendemos ya sea leyendo, escuchando o discutiendo, necesitamos permanecer receptivos para descubrir formas de poner en practica lo que aprendemos. Si el aprendizaje no va seguido de la reflexión y la práctica, no es un verdadero aprendizaje.

No podemos esperar que las dificultades desaparezcan por si solas. Debemos hacer determinadas cosas y evitar otras. En el momento en que decidimos dejar de alimentar nuestro sufrimiento, aparece una senda ante nosotros, el Noble Óctuple Sendero que conduce al bienestar.

12-La tercera puesta en movimiento de la Cuarta Noble Verdad es comprender que estamos practicando este sendero.

La capacidad de comprender las cosas tal como son, va surgiendo a través de nuestra vida y de la práctica.

Es importante entender la naturaleza del interser de las Cuatro Nobles Verdades, lo que significa que cuando observamos a fondo cualquiera de las Cuatro Verdades vemos las otras tres. (Partiendo de una parte llegamos al todo. Las enseñanzas de Buda forman un todo y cada enseñanza observada profundamente lo contiene). Las Cuatro Nobles verdades son una sola.

Necesitamos sufrir para ver la senda. (Al pensar en esta frase se me viene a la mente que: necesitamos del sufrimiento para crecer, necesitamos del sufrimiento para acercarnos a la comprensión de la vida, es el sufrimiento lo que nos ayuda a despertarnos).

El origen del sufrimiento, la extinción del sufrimiento y el sendero que conduce a la extinción del sufrimiento se hallan en el corazón del propio sufrimiento. Si tenemos miedo de percibirlo, no seremos capaces de alcanzar la senda de la paz, la alegría y la liberación.

(Aquellos que viven priorizando lo superfluo, aquellos que se entregan a los placeres mundanos y materiales, aquellos que valoran más la imagen que la esencia. Aquellos nunca serán capaces de alcanzar la liberación, pues todo lo que hacen es intentar huirle al sufrimiento que causa hacerse cargo del espíritu).

No huyas percibe tu sufrimiento y abrázalo. Haz las paces con el. Buda dijo “En el momento en que percibes como se forma tu sufrimiento te encuentras ya en la senda que te libera de él”.
Si vivimos de acuerdo al Noble Óctuplo Sendero, cultivaremos bienestar y nuestra vida estará llena de alegría, tranquilidad y maravillas. Pero si nuestro sendero no es noble, si hay deseo, odio, ignorancia y miedo en la forma en que vivimos nuestra vida cotidiana, si practicamos el innoble óctuple sendero, el resultado será el sufrimiento.

Thich Nhat Hanh

 

 

LO SAGRADO TEATRAL EN GROTOWSKI

  

En Polonia hay una pequeña compañía dirigida por un visionario, Jerzy Grotowski, que también tiene un objetivo sagrado. A su entender el teatro no puede ser un fin en sí mismo; como la danza o la música en ciertas órdenes de derviches, el teatro es un vehículo, un medio de autoestudio, de autoexploración, una posibilidad de salvación.



El actor tiene en sí mismo su campo de trabajo. Dicho campo es más rico que el del pintor, más rico que el del músico, puesto que el actor, para explorarlo, ha de apelar a todo aspecto de sí mismo. La mano, el ojo, la oreja, el corazón son lo que estudia y con lo que estudia. Vista de este modo, la interpretación es el trabajo de una vida: el actor amplia paso a paso su conocimiento de sí mismo a través de las penosas y siempre cambiantes circunstancias de los ensayos y los tremendos signos de puntuación de la interpretación.



En la terminología de Grotowski, el actor permite que el papel lo "penetre"; al principio el gran obstáculo es su propia persona, pero un constante trabajo le lleva a adquirir un dominio técnico sobre sus medios físicos y psíquicos, con lo que puede hacer que caigan las barreras. Este dejarse "penetrar" por el papel está en relación con la propia exposición del actor, quien no vacila en mostrarse exactamente como es, ya que comprende que el secreto del papel le exige abrirse, desvelar sus secretos.



Por lo tanto, el acto de interpretar es un acto de sacrificio, el de sacrificar lo que la mayoría de los hombres prefiere ocultar: este sacrificio es su presente al espectador. Entre actor y público existe aquí una relación similar a la que se da entre sacerdote y fiel. Está claro que no todo el mundo es llamado al sacerdocio y que ninguna religión tradicional lo exige. Por una parte están los seglares -que desempeñan papeles necesarios en la vida- y, por la otra, quienes toman sobre sí otras cargas, por cuenta de los seglares. El sacerdote celebra el rito para él y en nombre de los demás. Los actores de Grotowski ofrecen su representación como una ceremonia para quienes deseen asistir: el actor invoca, deja al desnudo lo que yace en todo hombre y lo que encubre la vida cotidiana. Este teatro es sagrado porque su objetivo es sagrado: ocupa un lugar claramente definido en la comunidad y responde a una necesidad que las Iglesias ya no pueden satisfacer.



El teatro de Grotowski es el que más se aproxima al ideal de Artaud. Supone un modo de vida completo para todos sus miembros y contrasta con la mayoría de los otros grupos de vanguardia y experimentales, cuyo trabajo suele quedar invalidado por falta de medios. La mayor parte de los intentos experimentales no pueden hacer lo que desean debido a que las condiciones externas pesan demasiado sobre ellos: dificultades en el reparto de papeles, reducido tiempo para ensayar debido a que los actores han de ganarse la vida en otros menesteres, inadecuados locales, trajes, luces, etc. La pobreza de medios es a la vez su queja y su excusa. Grotowski hace un ideal de la pobreza: sus actores renuncian a todo excepto a su propio cuerpo, tienen el instrumento humano y tiempo ilimitado. No es, pues, asombroso que se consideren el teatro más rico del mundo.



Estos tres teatros -Cunningham, Grotowski y Beckett-, tienen varías cosas en común: escasos medios, intenso trabajo, rigurosa disciplina, absoluta precisión. Al mismo tiempo, y casi como condición, son teatros para una élite. Merce Cunningham suele actuar en salas humildes y el escaso respaldo con que cuenta, y que escandaliza a sus admiradores, le tiene sin cuidado. Beckett raramente llena una platea de mediana capacidad. Grotowski no acepta más de treinta espectadores. Está convencido de que los problemas a los que ha de hacer frente, tanto él como los actores, son tan grandes que un mayor número de espectadores llevaría al desleimiento del trabajo. Me dijo lo siguiente: "Mi búsqueda se basa en el director y en el actor. Usted la basa en el director, el actor y el público. Acepto que esto sea posible, aunque para mí es demasiado indirecto." ¿Está en lo cierto? ¿Son éstos los únicos teatros posibles para tocar la "realidad"? Sin duda son auténticos para sí mismos, sin duda afrontan la pregunta básica de por qué el teatro, y cada uno ha encontrado su respuesta. Todos ellos parten de su hambre, todos ellos se afanan en disminuir su propia necesidad. Y sin embargo, la misma pureza de su resolución, la elevada y seria naturaleza de su actividad, colorea inevitablemente sus elecciones y limita su campo de acción. No pueden ser esotéricos y populares al mismo tiempo. No hay muchedumbre en Beckett, no hay ningún Falstaff.



Teatro Sagrado Brook 2

LA NECESIDAD DE LA COMUNICACION

la necesidad origina de repente extraños poderes. He oído decir de una mujer que levantó un enorme automóvil para sacar de debajo a su hijo herido, proeza técnicamente imposible para sus músculos en cualquier posible situación.

. ..Nuestro trabajo se dirigía lentamente hacia diferentes lenguajes sin palabra: tomábamos un acontecimiento, un fragmento de experiencia y realizábamos ejercicios que lo transformaban en formas que pudieran ser compartidas por otros. Alentábamos a los actores a no verse sólo como improvisadores, entregados ciegamente a sus impulsos interiores, sino como artistas responsables de la búsqueda y selección entre las formas, de manera que un gesto o un grito fuera como un objeto descubierto e incluso remodelado por el actor. En nuestra experimentación llegamos a rechazar, por no considerarlo ya adecuado, el tradicional lenguaje de las máscaras y del maquillaje. Experimentábamos con el silencio. Emprendimos la tarea de descubrir las relaciones entre el silencio y su duración: necesitábamos un público ante el cual pudiéramos colocar un actor silencioso, con el fin de cronometrar el tiempo de atención que era capaz de imponer a los espectadores. Luego experimentamos con el ritual, en el sentido de esquemas repetidos, para ver cómo es posible ofrecer más significado y más rápidamente que por el lógico desarrollo de los acontecimientos. Nuestro objetivo en cada experimento, bueno o malo, acertado o desastroso, era el mismo: ¿puede hacerse visible lo invisible mediante la presencia del intérprete?

LA BIOMECANICA EN BROOK

Sabemos que el mundo de la apariencia es una corteza: bajo la corteza se encuentra la materia en ebullición que vemos si nos acercamos a un volcán. ¿Cómo dominar esta energía? Estudiábamos los experimentos biomecánicos de Meverhold con los que representó escenas de amor en columpios, y en una de nuestras representaciones Hamlet arrojó a Ofelia a los pies del público mientras que él se balanceaba en una cuerda sobre la cabeza de los espectadores. Negábamos la psicología, intentábamos destrozar las divisiones aparentemente estancas entre el hombre público y el particular, entre el hombre externo, cuya conducta está ligada a las reglas fotográficas de la vida cotidiana, que ha de sentarse por sentarse y permanecer de pie por permanecer de pie, y el hombre interno, cuya anarquía y poesía suelen expresarse sólo por sus palabras. El discurso no realista se ha aceptado durante siglos, toda clase de público se tragó la convención de que las palabras podían hacer las cosas más extrañas: en un monólogo, por ejemplo, un hombre permanece quieto pero sus ideas pueden vagar por donde quieran. El discurso bien torneado es una buena convención, pero ¿hay otra? Cuando un hombre pasa por encima de las cabezas de los espectadores sujeto a una cuerda, cada aspecto de lo inmediato se pone en peligro y el público, que se encuentra a gusto cuando el hombre habla, se ve lanzado a un caos. ¿Puede aparecer en este instante de perplejidad un nuevo significado?

EL ABSURDO EN LA EXPRESION

En las obras naturalistas el dramaturgo crea el diálogo de tal manera que, aun pareciendo natural, muestra lo que quiere que se vea. Al emplear un lenguaje ilógico, mediante la introducción de lo ridículo en el discurso y de lo fantástico en la conducta, un autor del teatro del absurdo se adentra en otro vocabulario. Por ejemplo, llega un tigre a la habitación y la pareja no se da cuenta: la mujer habla, el marido contesta quitándose los pantalones y un nuevo par entra flotando por la ventana. El teatro del absurdo no buscaba lo irreal por buscarlo. Empleaba lo irreal para hacer ciertas exploraciones, ya que observaba la falta de verdad en nuestros intercambios cotidianos, y la presencia de verdad en lo que parecía traído por los pelos. Si bien ha habido algunas obras notables surgidas de esta manera de ver el mundo, en cuanto escuela el absurdo ha llegado a un callejón sin salida. Lo mismo que en tanta estructura novelística, lo mismo que en tanta música concreta, por ejemplo, el elemento de sorpresa se atenúa y tenemos que afrontar el hecho de que el campo que abarca es a veces pequeñísimo....

 

LA ARCAICA CEREMONIA SAGRADA

...Para iniciar una ceremonia de vudu haitiano lo único que se necesita es un poste y gente. Se comienza a batir los tambores y en la lejana África los dioses oyen la llamada. Deciden acudir y, como el vudu es una religión muy práctica, tiene en cuenta el tiempo que necesita un dios para cruzar el Atlántico. Por lo tanto, se continúa batiendo los tambores, salmodiando y bebiendo ron. De esta manera se prepara el ambiente. Al cabo de cinco o seis horas llegan los dioses, revolotean por encima de las cabezas y, naturalmente, no merece la pena mirar hacia arriba ya que son invisibles. Y aquí es donde el poste desempeña su vital papel. Sin el poste nada uniría el mundo visible y el invisible. Al igual que la cruz, el poste es el punto de conjunción. Los espíritus se deslizan a través del bosque y se preparan para dar el segundo paso en su metamorfosis. Como necesitan un vehículo humano, eligen a uno de los participantes en la ceremonia. Una patada, uno o dos gemidos, un breve paroxismo en el suelo y el hombre queda poseído. Se pone de pie, ya no es él mismo, sino que está habitado por el dios. Este tiene ahora forma, es alguien que puede gastar bromas, emborracharse y escuchar las quejas de todos. Lo primero que hace el sacerdote cuando llega el dios es estrecharle la mano y preguntarle por el viaje. Se trata de un dios apropiado, pero ya no es irreal: está ahí, a nivel de los participantes, accesible. El hombre o la mujer comunes pueden hablarle, cogerle la mano, discutir, maldecirlo, irse a la cama con él: así, de noche, el haitiano está en contacto con los grandes poderes y misterios que le gobiernan durante el día.

En el teatro, durante siglos, existió la tendencia a colocar al actor a una distancia remota, sobre una plataforma, enmarcado, decorado, iluminado, pintado, en coturnos, con el fin de convencer al profano de que el actor era sagrado, al igual que su arte. ¿Expresaba esto reverencia o existía detrás el temor a que algo quedara al descubierto si la luz era demasiado brillante, si la distancia era demasiado próxima? Hoy día hemos puesto al descubierto la impostura, pero también hemos redescubierto que un teatro sagrado sigue siendo lo que necesitamos. ¿Dónde debemos buscarlo? ¿En las nubes o en la tierra? (4)

BROOK " SUPER DIXIT "

INICIARSE EN TEATRO

Creo que es algo que no se puede perder, porque un arte no tiene fin. Un oficio es una escalera. Siempre tiene que haber otro peldaño para todo. Hoy en día, a la gente le asusta enormemente cualquier escala de valores. He aquí un ejemplo: tómese la palabra “símbolo”. En otro tiempo tenía un gran significado. Ahora la prensa elige a cualquier chica guapa, ni más guapa ni mejor que otras cien mil como ella, y la convierte en un símbolo. Y este es un signo de nuestro tiempo. Muestra una escalera en sentido descendente. Pero una escalera también significa que se puede subir. Así que si uno considera que hay una escalera oculta en la palabra “símbolo”, puede empezar a preguntarse qué es realmente un símbolo. Entonces te das cuenta de que lo tosco tiene oculto en su interior algo más refinado. Ésta es la gran tradición de cualquier oficio, todo lo perfecto puede perfeccionarse cada vez más. Esto es lo que condujo al establecimiento de los gremios. En un gremio, uno empieza de aprendiz. Lo primero de lo que se ocupa el aprendiz es del trabajo burdo. Y avanza porque hay un maestro que le anima a investigar sus herramientas. Mientras las afila y desarrolla sus dones, el aprendiz reconoce que el siguiente nivel es simplemente una capa que oculta algo todavía más perfeccionado. Y de esa forma el proceso no tiene fin.

EL DIRECTOR CONSTRUYE

Cualquier aprendiz de director tiene que trabajar entre dos extremos. Debe haber un objetivo, y un objetivo no tiene herramientas, pero un oficio está compuesto sólo de herramientas. Un pintor de iconos no comienza con Cristo, sino buscando tierra y frotando. Y bien, ¿cuál es la tierra y el frotamiento en la dirección? Primero tienes que desarrollar un vivo interés por las relaciones. Significa comprender que tú y un actor, tú y un autor, tú y las palabras, estáis siempre en relación. Eso te hace desarrollar una mejor capacidad de observar, de escuchar, utilizar de manera más refinada tus instintos e intuiciones. Entonces comprendes rápidamente que sólo lo puedes desarrollar en ti mismo ayudando a otros a desarrollarlo. Un director que naufraga en una isla desierta, no vuelve 30 años más tarde infinitamente mejor preparado. El único trabajo posible habría estado en tu imaginación. Eso es muy importante, pero constituye sólo un aspecto muy limitado. La forma de desarrollar todas esas dotes es la interrelación. Todas las interrelaciones son importantes, sobre todo el sentido del público. Si tienes un respeto total por el público, ves que, al ser consciente de qué le atrae y qué le hace perderse, desarrollas cada vez más la percepción de lo que el ritmo, el espacio, todos los aspectos físicos del teatro despiertan en el público, y de esta forma desarrollas tus herramientas. El otro puente que hay que construir es aquel que va de un símbolo, en el sentido más refinado del término, a la corrección equivalente del tosco artesano incoherente que viene y te dice, “bueno, maldita sea, todo lo que sé es que hace falta un martillo”. Esa es la razón por la que nunca debe despreciarse cualquier forma de teatro tosco, popular, tradicional. Recientemente, hablé con jóvenes directores de Nueva York, y lo más importante que pude decirles fue “no perdáis de vista que los grandes directores de los musicales de Broadway de hace cincuenta años se sentaban en el patio de butacas y pasaban un montón de tiempo gritando ‘¡más deprisa, adelante, seguid!”. Con esas toscas palabras se estaban haciendo eco de los principios fundamentales del oficio. En un taller reciente para jóvenes directores realizado en el National Studio les dije, “hemos hablado de los aspectos más elevados del arte de dirigir, pero ‘corten', ‘demasiado lento', ‘habla más alto' son tan fundamentales como ‘¿dónde está el alma?' ‘¿dónde está el corazón?', ‘¿dónde está el significado?”.

JUGAR ES EL PRIMER PASO



Generalmente los directores no nos reunimos, no sabemos lo que pasa en las salas de ensayo de otros. hay que quitarse de encima lo antes posible la primera reunión y empezar a trabajar. Muchas de las cosas de las que yo hablaba como secretos revelados, pongamos hace 20 años, están generalmente aceptados hoy en día. Eso no es por mí, simplemente los tiempos han cambiado. Cuando yo empecé era impensable que un director pusiera el primer día a los actores a hacer ejercicios. Hoy prácticamente no hay ninguna producción, ningún director, que no empiece con eso. Personalmente creo que es importante improvisar cualquier cosa que dé seguridad a los actores. Ese es el primer paso del proceso, ya sea mediante juegos, hablando, leyendo, saliendo a tomar algo o haciendo algo inesperado, no importa qué. Pero hay que tener cuidado de que algo no se convierta en una convención, porque se degrada. Hoy los juegos han perdido mucho valor. La primera vez que un director dijo a un montón de actores aterrorizados el primer día, “ahora vamos a jugar a algo”, fue extraordinario, porque era inesperado. Hoy, la forma de galvanizar realmente algo nuevo en un grupo de actores que han venido en chándal, dispuestos a jugar a algo, es decir, “ahora empezaremos leyendo la obra”. Todo tiene que ser pragmático y uno debe adaptarse constantemente. Cuando me nombraron oficialmente presidente del Gremio de Directores de Gran Bretaña, resalté que lo interesante de este gremio es que lo llamen gremio. Todo lo que hace posible que los directores se conozcan tiene una importancia primordial. Cada vez que he tenido un taller o incluso una reunión de medio día o simplemente me he sentado en círculo con otros directores, me ha compensado, porque las nueve décimas partes de las veces los directores dicen que nunca han tenido la oportunidad de reunirse, y cuando esto sucede, parte de la rivalidad competitiva, que siempre estará ahí, se desvanece un poco, y los directores pueden contemplarse entre sí con un sentimiento de camaradería. Esto es muy importante.....

.LOS ACTORES

un actor que te escucha, te deja explicar con todos tus medios de persuasión algo que tú piensas es absolutamente perfecto, si luego hace exactamente lo contrario y te das cuenta de que es exactamente lo que tú querías. Esa es colaboración creativa. Pero el actor que dice: “No, voy a hacer lo contrario, porque maldita sea, no me fío de ti”, es una calamidad. Es una mala relación, y los dos sufrimos. Necesitas apertura unida a una absoluta independencia.

EL REALISMO Y LA ACTUACION

tuvimos un conferencia de prensa hace dos años sobre la temporada surafricana en París, y alguien me pregunté, “¿por qué hace todas estas obras surafricanas con un reparto exclusivamente de negros? Siguiendo el espíritu del International Center, ¿por qué no emplea actores blancos para interpretar a negros”. Y yo le contesté: “es un caso específico. Hicimos el Ik con un actor japonés, otro estadounidense y una actriz también estadounidense. Gente diferente interpretando a africanos. El público africano se conmovió mucho, y dijeron que reconocían la vida de su aldea a través de estos extranjeros. Pero el sufrimiento específico de Suráfrica es tan reciente que necesita un método distinto, necesita realismo documental”. No creo que hoy se pueda hacer una obra surafricana diciendo que es tan universal que ya podemos olvidar los elementos específicos del apartheid. Pero dentro de diez años, estoy seguro de que … ya ahora Woza Albert ha sido representada por actores blancos –mujeres y hombres– así que está justamente en el límite, pero pienso que son casos específicos en los que el sufrimiento es demasiado inmediato....

....Debut en el sótano de una tienda De origen ruso y judío, Peter Stephen Paul Brook creció en una familia pequeñoburguesa. Estudió en el Magdalen College de Oxford, aunque a los 16 años abandonó el colegio para hacer un curso de fotografía como primer paso a la realización cinematográfica. Su iracundo padre consiguió que se graduase a cambio de ofrecerle trabajo en unos estudios de cine londinenses donde Brook conoció a un fabricante de zapatillas de ballet, al que engatusó para convertir el sótano de su tienda en un teatro. Ya en la Universidad de Oxford funda la Oxford University Film Society. Su primera obra fue un proyecto universitario, “Doctor Fausto”, de Marlowe en un minúsculo teatro cerca de Hyde Park. Ese mismo año, en 1947, comienza en el cine con una película titulada “A sentimental journey”. Sus primeros montajes teatrales, con apenas veinte años, tuvieron un gran éxito y supusieron el inicio de una carrera fulgurante. En 1945, con 20 años, dirigió “King Lear”, de Shakespeare, y dirigió al actor inglés Alec Guiness en “Vicious Circle”. El Covent Garden se convirtió entonces su meta, algo que no tardó en conseguir: de 1947a 1950 fue nombrado director de producción. La década de los 50 fue su consagración en los escenarios londinenses de la mano de Shakespeare, a quien Brook descubrió de niño en la librería casera de su padre. El director adquiere fama internacional con “Tito Andrónico”. En 1962 es nombrado director del Royal Shakespeare Theatre donde dirige varios textos del autor de Stratford-on-Avon. Sorprendente también es su rompedora propuesta de “Marat-Sade”, de Peter Weiss, de la que también dirige una versión cinematográfica, o “El sueño de una noche de verano”.

Exilio en defensa del mestizaje Brook, que siempre se ha rodeado de actores de distintas nacionalidades, decide abandonar la Royal Shakespeare Co. y trasladarse a París, en 1971, ante la prohibición de trabajar con actores internacionales. En la capital del Sena funda el Centro Internacional de Creadores Teatrales, y reabre el teatro “Les Bouffes du Nord”, convirtiéndolo en un espacio simbólico. Uno de los montajes más famosos de Brook es “Mahabharata” , un montaje teatral de seis horas y que le llevó diez años de preparativos. Esta obra, basada en un poema hindú y que ha recorrido los escenarios de todo el mundo, es quizás su montaje más emblemático. Con él ha ganado el premio Internacional Emmy de teatro en 1990.

Brook ha dirigido a actores como Jeanne Moreau, Jean Paul Belmondo, John Gielgud o Natasha Parry –su mujer desde 1951 y con la que tiene dos niños, Irina y Simon–, y ha trabajado en Europa, India, Sudáfrica, Irán, Bali e Iberoamérica. Sus obras son también un eslabón entre artistas de orígenes culturales diferentes. En mayo de 2002 estrenó en Berlín una versión en francés de “Hamlet”, de William Shakespeare, en el festival Franco-germano “perspectives nouvelles”. El director visita constantemente nuestro país, donde ha participado en varios festivales de Otoño, inauguró el Mercat de Barcelona con “La tragedia de Carmen”, y ha presentado recientemente “La Tragédie d`Hamlet”, en junio de 2003 dentro del Festival Grec de Barcelona. Ha recibido las distinciones teatrales internacionales más importantes, incluido el Premio Europa para el Teatro en 1989 y es autor de varios libros, entre ellos, “El espacio abierto” (Ediciones de Bolsillo), donde afirma que “en el teatro, la verdad siempre está en movimiento”.

SOBRE EL ROL DE DIRECTOR

Cuando comienzo a trabajar una obra, empiezo con una profunda intuición sin forma, que es como un aroma, un color, una sombra. Esa es la base de mi trabajo. Comienzo por plantear un set, lo deshago, lo hago, lo trabajo, lo resuelvo.¿Cómo será el vestuario? ¿Qué colores usaré? Todo ello constituye el lenguaje que busca hacer de esa intuición algo más concreto. Hasta que de todo ello surge la forma, una forma que aun cuando será modificada y puesta a prueba, ha emergido. A partir de ahora comienza el trabajo con los actores. El trabajo en los ensayos debe consistir en crear un clima en que los actores se sientan libres, todo es abierto. Empezamos con ejercicios, con una fiesta, con cualquier cosa menos ideas. La intuición comienza a tener forma cuando se la confronta con toda esa masa de material. El director esta continuamente provocando al actor, estimulándolo, haciendole preguntas, creando una atmósfera en la que el actor pueda bucear, probar, investigar, se convierte en la verdadera usina de la obra., y en la etapa final de los ensayos el trabajo del actor irrumpe en una zona oscura, que es la existencia subterránea de la obra, y la ilumina, y allí el director queda en posición de ver la diferencia entre las ideas del actor y la obra propiamente dicha. En esta última etapa, el director elimina lo superfluo, todo eso que pertenece al actor y no a la conexión intuitiva que el actor ha establecido con la obra. El director, en virtud de su trabajo previo, como consecuencia de su rol, y también debido a la intuición, esta en mejor posición para decir qué es propio de la obra. Las etapas finales del ensayo son muy importantes, porque es allí cuando se empuja y alienta al actor a que descarte todo lo que está de más, que corrija , que ajuste. Y hay que hacerlo sin miramientos, sin piedad incluso con uno mismo, porque en toda invención del actor hay algo de uno mismo. Uno ha hecho sugerencias, ha inventado un montón de situaciones, muchas veces para ilustrar algo. Todo eso pasa, y lo que queda es una forma orgánica. Porque la forma no es un conjunto de ideas impuestas a la obra, sino la forma misma iluminada. Yo pienso que hay que partir en dos la palabra dirigir. La mitad de dirigir es, hacerse cargo, tomar decisiones, decir si o no, tener la última palabra. La otra mitad de dirigir es mantener la dirección correcta. Aquí el director se convierte en un guía, lleva el timón; tiene que haber estudiado las cartas de navegación y tiene que saber si lleva rumbo norte o sur. No cesa de buscar, pero no por la búsqueda misma, sino porque tiene un objetivo.; Aquel que busca oro puede hacer muchas preguntas, pero todas ellas lo conducen al oro. Si este sentido de la dirección, de la orientación, esta allí, latente, cada uno podrá jugar su papel con toda la plenitud creatividad de la que sea capaz. El director podrá atender a lo que le digan los demás, transformará sus propias ideas, cambiará constantemente de rumbo y, sin embargo, las energías colectivas acumuladas seguirán sirviendo al mismo único fin.La pregunta no es tanto "¿de qué se trata?". Siempre será sobre algo y esto es lo que aumenta la responsabilidad del director. Esto lo llevará a elegir cierto tipo de material y a desechar otro; y no por lo que ese material es, solamente, sino por su potencial. Es ese sentido de lo potencial lo que lo guiará en su búsqueda del espacio, de los actores, de las formas de expresión; un potencial que esta allí y que a la vez es desconocido, latente, solo factible de ser descubierto, redescubierto y profundizado a través del trabajo activo de todo el equipo. Dentro del equipo, cada uno posee apenas una sola herramienta, su propia subjetividad.

 

...En su vida privada, los principales actores de Grotowski coleccionan con avidez discos de jazz, pero no ofrecen canciones populares en el escenario, a pesar de ser éste su vida. Estos teatros exploran la vida, pero lo que cuenta como vida es restringido. La vida "real" excluye ciertos rasgos "irreales". Si leemos hoy día las descripciones de Artaud sobre sus producciones imaginarias, vemos que reflejan sus gustos personales y la corriente de imaginación romántica de su tiempo, ya que tiene una cierta preferencia por la oscuridad y el misterio, la salmodia, los gritos sobrenaturales, las palabras sueltas en vez de las frases, las formas amplias, las máscaras, los reyes, emperadores y papas, los santos, pecadores y flagelantes, la vestimenta negra y la piel desnuda y arrugada por el dolor. Un director que trate con elementos que existen fuera de él puede engañarse al considerar su trabajo más objetivo de lo que es en realidad. Por la elección de ejercicios, incluso por la forma de alentar al actor a que encuentre su propia libertad, un director no puede evitar que su estado de ánimo se proyecte sobre el escenario. El supremo objetivo para el director sería estimular tal efusión de la riqueza interior del actor, que transformase por completo la naturaleza subjetiva de su impulso original. Por lo general, el esquema dcl director o del coreógrafo se transparenta, y aquí es donde la deseada experiencia objetiva puede convertirse en la expresión de la fantasía personal del director. Podemos intentar captar lo invisible pero no debemos perder el contacto con el sentido común: si nuestro lenguaje es demasiado esencial perderemos parte de la fe del espectador. Como siempre, el modelo es Shakespeare. Su objetivo es siempre sagrado, metafísico, pero nunca comete el error de permanecer demasiado tiempo en el nivel más alto. Sabía lo difícil que nos resulta mantenernos en compañía con lo absoluto, y por eso nos envía continuamente a tierra; Grotowski reconoce esto al hablar de la necesidad tanto de la "apoteosis" como de lo "irrisorio". Hemos de aceptar que nunca podemos ver todo lo invisible. Así, tras hacer un esfuerzo en esa dirección, tenemos que afrontar la derrota, caer e iniciar de nuevo la marcha.





LO SAGRADO TEATRAL EN GROTOWSKI

EL ESPACIO VACIO, Arte y técnica del teatro

de Peter Brook